石中元在“科學與辛亥革命研討會”上的照片(2011年6月19日.武漢市武鋼賓館)

暢想天人合一的新世紀.石中元撰寫

“天人合一”是中國哲學以至中國文化中最古老、最廣泛的概念，長期以來受到學術界的關注。走進21世紀的人類，并沒有解除人生、社會與自然的困境，各種矛盾交相錯織，問題與困惑似乎是越來越多——更凸現了“天人合一”的現實意義。“天人合一”的學說可以為人類社會保護生態環境、保護大自然提供一種卓越的指導思想。

幾千年來，對“天人合一”有各式各樣的闡明。何謂“天”?何謂“人”?“天人合一”的精義是什么?到現在乃是一個不易說清的問題。筆者在此談的“天人合一”，是界定在人與自然的關系問題上。“天”是指自然界，“人”是指人類。“天人合一”講的是人與自然的關系。

人類怎樣和大自然和諧相處呢?老子講得很明白：“人法地、地法天、天法道、道法自然”(人以地為法則，地以天為法則，天以道為法則，道以自然為法則)。——人為地所承載，所以人當效法地;地為天所覆蓋，所以，地當效法天;天為道所包涵，所以天當效法道;道以自然為歸，所以“道”即“自然”。天文、地質、生命運動是綜合效應運動，將他們對立起來、割裂開來，人類必將受到懲罰!以往我們所犯的錯誤就在于把自然和人類社會的發展割裂開來，對立起來，人類缺乏一種與天與地相協調，相整合的全球意識觀。筆者在《我們的未來和人類世界化——話說全球意識》(貴州教育出版社1996年3月版)一書中，將全球意識概括為一句話：“胸懷全球、放眼宇宙;把天、地、人看成一個整體系統，站在全球和全人類的立場來觀察、認識和處理問題”。只有將太空天體系統、地殼生物系統、地表人類社會進行綜合考察，方能為人類長久生存下去尋找辦法。下面，從天、地、人三個方面，論述“天人合一”在21世紀的走向。談天——順應自然，說地——利用自然，論人——和為貴。

1.談天──順應自然

天壇──世界最大的祭天神壇

今日天安門東側的勞動人民文化宮是皇帝祭祖的地方，西側的中山公園是祭祀豐收神即五谷耕地之所。在整個北京城里， 東有日壇祭太陽，西有月壇祭月亮，南有天壇祭天，北有地壇祭地;而其中的天壇氣宇非凡——是座巨大的祭天神廟。

天壇位于故宮東南方向數公里處，天壇的建筑也在一條中軸線上。最南的圍墻呈方型，象征地，最北的圍墻呈半圓型，象征天，這種設計來自遠古“天圓，地方”的思想。中軸線上的三大建筑，構成了天壇的核心——圜丘壇、皇穹宇、祈年殿。

南方一座叫圜丘壇，壇呈圓型，高5米，直徑23米。壇中心是一塊圓石，外轉共有9圈扇型石板，最中心一圈為9塊，然后按9的倍數增加，第9圈共有81塊。當年皇帝們就站在圓壇的中心虔誠地祭祀蒼天。

中間一座叫皇穹宇，通高19.5米，直徑15.6米，是存放天神牌位的地方�；实奂捞熘�后，便到這里向無數個神位叩頭致謝。

北方一座叫祈年殿，這是天壇內最宏偉、最華麗的建筑，也是想象中離天最近的地方�；实垭x開皇穹宇，緩步來到這里，殺牲焚香和天帝“秘談”，祈求風調雨順。祈年殿的上下三層屋頂，均用深蘭色琉璃瓦鋪蓋，象征天色。大殿內有28根楠木巨柱支持整個建筑，中間4根最粗壯，象征一年四季;周圍24根又分為2圈，內圈12 根，象征一年12個月，外圈12根，象征一天12個時辰;24根合起來，又象征中國農歷中一年的24個節氣。站在殿內，仰視室頂，氣勢恢宏，頓生無限遐想，“天”的感染力滲透到人的每一個毛細孔。據說，美國的外交家基辛格博士，到中國十幾次，每次必去天壇。

天壇的另一奇妙之處是天心石(回音壁)。站在圜丘壇的中心叫一聲，你會聽到從地層深處傳來的深沉的回響，這聲音仿佛來自天空，又似乎發自地心，人們為它取了一個充滿神秘色彩的名字：“天心石”。在皇穹宇的四周有一道厚約0.9米的圍墻，你站在一端貼著墻小聲說話，站在另一端的人只要耳貼墻面就能聽得清晰，還有立體聲效果，這就是“回音壁”——這，是否還象征著天與人的相呼相應呢?

先民們事鬼敬神、祭天祀祖，為的是要給靈魂一個安放之處，讓精神有所依托。孔夫子“畏天命、畏大人、畏圣人之言”的訓戒，竟使得許多古人在作惡時心有畏懼,不敢放肆。如果我們當代人懂得敬畏天地，善待自然，精神有依托，也許會少一些無法無天、貪贓枉法之徒。

天壇

人類不要以自我為中心

當然，我們現在所指的天不是什么鬼神，而是大自然。先賢荀子在《天對》中指出：“天行有常，不為堯存，不為桀亡”。指出了自然界運動變化是不以人們的意志為轉移的。天不能主宰人類，而人類也不能把主觀意志強加于天。“天人之分”，“不與天爭職”，旬子試圖規范人與天的關系。圣哲老子，含蓄地警告后來人：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”(道所以被尊重,德所以被珍貴, 就在于它不加以干涉而順應自然)。要學會尊重自然界本身,而不是讓自然界單純地滿足人類的需要。在自然界面前,人類不要以自我為中心,不要妄作非為、橫行霸道,最好順其自然、利用自然，與自然和睦相處。

無法避開的“天人合一”

“天人合一”是中國傳統文化(儒家、道家、佛家、法家、陰陽家、兵家、醫家……)的出發點與歸宿。“天人合一”說，強調的是天道和人道、自然和人為的息息相通、和諧統一。“天人合一”將人類的觀察思考范圍由人生、社會而擴展到整個宇宙，把人類封閉狹隘、自私保守的視野擴展成宇宙大視野，形成博大精深的歷史胸襟。“天地萬物一體”，與大自然和諧相處的“天人合一”說，對于管理現代社會，緩和人與自然的矛盾、走出生態危機具有廣泛的指導意義�，F代人無法避開天人合一的思維模式，只是在后來的文化斷裂中，“天人合一”這些優秀的傳統文化沒有被很好地繼承。

2.說地──利用自然

“天人合一” 的杰作——都江堰

“天人合一”的道德學說是經過千百年的思想家錘煉而成的，然而，要在社會上進行真刀真槍的實踐，并不是一件容易的事。人類社會上許許多多大型工程，大型土木建設，至今回顧起來，大多是失敗的劣作和“好了傷疤忘了痛”的教訓，是違犯天道和人道的，而都江堰卻是一個不可多得的例外——“天人合一”的杰作。

都江堰是2250多年前中國戰國時期，秦國蜀郡太守李冰及其子率眾修建的一座大型水利工程，使長期苦于水旱災害的川西平原一下子成了富庶的、世人矚目的“天府之國”。

都江堰位于都江堰市西的岷江干流上，都江堰水利工程在四川都江堰市城西。都江堰渠首的三大主體工程有魚嘴分水堤、飛沙堰溢洪道、寶瓶口。魚嘴分水堤位于江心，似逆流而臥的鯨魚將岷江分為內江和外江，內江引水灌溉，外江泄洪排沙;飛沙堰溢洪道具有攔水、泄洪、排沙石三大作用;寶瓶口形如瓶頸，是內江進水咽喉。三大工程珠聯璧合，科學地解決了江水自動分流、自動排沙、控制進水流量等問題，消除了水患，目前灌溉面積已達40余縣，超過一千萬畝。

但愿中國多出現一些“都江堰”

“深淘灘，低作堰”是都江堰的治水名言，淘灘是指飛沙堰一段、內江一段河道要深淘，深淘的標準是古人在河底深處預埋的“臥鐵”。歲修淘灘要淘到臥鐵為止，才算恰到好處，才能保證灌區用水。低作堰就是說飛沙堰有一定高度，高了進水多，低了進水少，都不合適。

魚嘴、飛沙堰、寶瓶口這三大主體工程，在一般人看來可能會覺得平平常常、簡簡單單，殊不知其中蘊涵的系統工程學、流體力學等，在今天仍然是處在當代科技的前沿，普遍受到推崇和運用，然而這些科學原理，早在兩千多年前的都江堰水利工程中就已被運用于實踐了。這是我們炎黃子孫的驕傲。都江堰水利工程不但沒有造成環境污染、環境破壞，更澤惠了一方百姓，這說明，只要我們順應自然(不是挑戰自然)，利用自然(不是征服自然)，與自然和平共處，哪么，自然就會善報人類�？茖W技術是人類文化實踐活動的產物�？萍嫉陌l展和取得的成績，是人文精神的價值和行為選擇的結果。許多地方對科學技術的濫用，顯示了不健康的人文精神。對科學技術的反感、擔憂，甚至悲觀、憤怒，亦反映出人文精神的虛弱和病態。對于人文學者來說，當務之急是引導和規范合乎人文精神的價值的科技創新。但愿類似都江堰水利工程能在中國乃至世界多出現一些。

生態文明，將逐漸取代工業文明

人類社會文明已經經歷了三種形態：狩獵與采集——農耕社會——大工業。工業文明發展到今天，已經陷入了難以自拔的危機之中。環境污染、生態失衡正是工業文明從興盛走向衰亡的征兆。“救救地球!救救人類”的呼聲，敲響了工業文明的喪鐘。一種新的文明——生態文明，將逐漸取代工業文明，成為未來社會的主要文明形態。

工業文明的口號是“征服自然，向大自然挑戰!”而生態文明則提倡“順應自然，保護自然，與大自然為友”。生態文明的哲學觀是，在生產和社會生活中遵循生態學原理，謀求建立人與自然和諧相處、協調發展的關系。在進行資源配置時，即要重視經濟和社會資源，更要重視生態環境資源供給能力的有限性，建立具有“經濟發展——環境保護——社會公正與穩定”的世界新秩序。

“深淘灘，低作堰”是都江堰的治水名言

3.論人──和為貴

和而不同──文明兼容論

許多學者對文化的理解是“人文教化”，而要繼承中國的傳統文化發展現代化的新文化，就不能不喚起中國人心底積淀的天人合一的意識。在這方面至少涉及到兩個詞：一個是仁，一個是和。

“仁”是一個具有普遍性的道德基礎，“和”是在“仁”的基礎上發生出來的要求。“仁”最初的意思就是“仁者愛人”，后來發展到“仁者混然與物同體”，這個仁也就成了“與天地萬物一體之仁”，完成了“天人合一”的一個形而上的概念。

一般說來，我們說“和”，是指異質因素的共處;而說“合”，是指異質因素的融會貫通。把“和”與“合”聯用，突出和強調了事物是不同因素的相異相成和緊密凝聚，體現了中華民族的辨證思想和系統觀念。貫徹到社會領域，則體現了中國人民熱愛和平、崇尚團結的價值觀念。由此流傳下來，中華民族形成了一個傳統，說到“和”，自然就包含“合”，反之亦然。“和”與“合”概念在中國人的心中，是自然而然地聯為一體的。

在社會領域中，搞和合而不是搞同流合污。這種精神的本質，今天已被我們完整地繼承下來。我們提倡和平共處五項原則，并不抹殺反對霸權主義的斗爭。“我們生活在一個豐富多彩的世界里，正是這種多樣性為各國之間的交流與合作提供了基礎”。只有按照和平共處五項原則，承認和正視意識形態、社會制度以及經濟文化發展狀況的差異，徹底屏棄冷戰思維和恃強凌弱的做法。才是處理國與國之間關系的正確途徑。事實上，正是由于有相異物質的存在，才有相互和合事物的產生。

中國社科院歷史所研究員姜廣輝先生認為，相對于美國學者亨廷頓提出的“文明沖突論”而言，儒學的立場可以稱為“文明兼容論”。在對待不同的思想文化體系上，儒學采取這樣的態度：“道并行而不悖，萬物并育而不相害”;“天下一致而百慮，殊途而同歸”。在21世紀人類文化的選擇中，儒學的“和而不同”非但不會排斥不同文化，反而會在促進不同文明的相互溝通和融合中，豐富本民族的文化。與“文明沖突論”不同，“文明兼容論”不是將多元文化看作世界未來沖突的根源，而是將多元文化看作人類共有的精神資源。

“和為貴” ──經濟建設的需要

在市場經濟中，一些人見利忘義、惟利是圖。只講競爭，不顧協調，不擇手段地撈取私利，忘記了人生的目的和活著的意義。什么父子之情，夫妻之情，朋友之情，都變成了競爭場上的籌碼。于是，人成為經濟的奴隸，金錢的工具;人變成了非人，變成為肉體存在的運動著的物，變成為機器。這正是人的悲哀�？鬃�“過猶不及”、和“和而不同”、“時中”為特征的中庸之道，不但能有效地協調人際關系，更重要地是它給東方人提供了一種思維方式，是協調人性的兩面性(善性與惡性)的方法。“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲達而達人”是孔子仁、和的具體體現。從日常的人與人的關系來看，實行“己所不欲，勿施于人”的恕道是十分必要的。不強人所為，不奪人所愛，推己及人，將心比心，自利利他，自覺覺他，成己成物，就能和諧相處。如果在國與國之間，生產者與消費者之間，管理者與被管理者之間以及日常的人與人之間都實踐孔子“己所不欲，勿施于人”的道德原則，那么國與國之間、人與人之間的關系就會和諧的多。

現代的和合人文精神

張立文先生在《和合學概論》一書中指出：“21世紀人類面臨著共同的沖突和危機，可以概括為：人與自然、人與社會、人與人、人的心靈、不同文明之間的五種沖突，它關系著人的生命存在和利益。如果這五大沖突和危機得不到有效地化解，等待人類的是共同走向毀滅。”

用“和合五大中心原理”來化解五大沖突和危機：一是和生原理。人與自然、人與社會、人與人、不同文明之間需要和生。各民族、種族、國家、社會、文化、他人、以及貧富、集團之間，都需要在沖突、融合的過程中和生。二是和處原理。和處與和生相聯系，是對自然、社會、他人他文明以及心靈，以寬容、溫和、善良的態度對待它，使雙方或多方能夠和平共處。三是和立原理。從消極的意義上講，就是儒學傳統的“己所不欲，勿施于人”，從積極的意義上講，是“己欲立而立人”。四是和達原理。人與自然、社會、他人、他文明都需要也應當共同發達，這便是和達。和達在當前世界多極化、經濟全球化、發展模式多元化的交融沖突情境中，起到協調、平衡、和諧之作用，以達到共同發達。五是和愛。和生、和處、和立、和達的基礎與核心就是和愛。和愛，就是人對于他人、他家、他國都要像愛自己的人、自己的家、自己的國家一樣去愛，推而廣之，對于自然、社會與文明也要像愛人一樣去愛。

現代文化是傳統文化的發展和取向，它是現實感性生活中的世俗化。它以現實的、活生生的人的生命存在、發展和完善為自己的立論基礎和價值使命。它將現實人的安身立命牢固的確立在大地上，并通過科學技術的進步和社會文化的發展，不斷增益人生的快樂和幸福，不斷減損人世的痛苦和煩惱。換言之，現代文化將和合人文精神奠基在現代科學技術基礎之上。只有如此，才能使人文精神腳踏實地，落到實處，避免虛浮無力與蒼白無色;才能使科學技術服務于人類，避免盲目亂用與本質異化。這樣，人文精神與科學技術就能交融而和合，人類社會才能化解各種危機，而開拓為和合的人文世界。

此文原載《21世紀》雜志 2001年4期。獲全國第二屆“新世紀之聲”征文特等獎。

選自石中元等著《文苑擷趣》上集第一章第一節

責任編輯：麥穗兒