曹佳麟:古琴傳承重在厚植文化土壤
今年6月10日,是我國調整后的第一個“文化和自然遺產日”。 遺產日活動期間全國各地多項非遺活動同步開展。中國昆曲古琴研究會舉辦的“古琴名家名曲展演”更是異常火爆,國圖音樂廳門前竟然有“黃牛”倒票現象,可謂一票難求。
下面是筆者與青年琴家曹佳麟就當下古琴大熱現象的對話探討。
問:作為一名古琴文化的傳承者,您是如何看待當下的古琴熱現象?
曹佳麟: 過去的近百年間,古琴經歷了比較低迷的時期。上世紀50年代,中國藝術研究院音樂研究所曾在全國范圍內做過一次普查,當時全國能夠熟練彈奏古琴的人竟不足百名。2003年,古琴藝術被聯合國教科文組織列入“人類口頭和非物質遺產代表作名錄”。成為世界級非物質文化遺產后,這個過去對中國文化有著深刻影響的藝術形式,開始被社會所重視,更準確地說是被人們重新認識。越來越多的人開始關注古琴、研習古琴。在這一輪的“古琴熱潮”中,我個人的感受是喜憂參半!
問:為什么是喜憂參半?現在全民都在學習古琴,各地也出現了許多的琴社、琴館, 各種雅集、古琴音樂會也經常舉辦,古琴頻繁登上影視作品,還出版了不少CD和書籍。
曹佳麟: 從古琴的發展和傳承上出發,這種表面上的繁榮帶來更多的是“雙刃劍“式的現象。古琴文化至少有三千多年以上的歷史,在中國古代,它始終是文人士大夫階層必備的修身養性之器。留給我們一筆非常豐厚的歷史文化遺產——3000多個曲目、600多首琴曲,無數的琴論著作等。
然而,不容回避的是,在社會商業化的大背景之下,古琴逐漸開始從書齋、庭院走向舞臺,走向大眾,走向市場。商業炒作大量在“古琴產業”中的運用致使文化的清高與琴的精神蕩然無存。近幾年來,古琴藝術的商業化問題已有愈演愈烈之勢。
2002年,聯合國教科文組織對中國古琴藝術的申遺報告提出了一系列的問題,他們尤為關注的是:“其因缺乏保衛和保護措施、或因迅速變革的進程、或城市化、或文化移入面臨的消失危險”,以及在經濟大潮的沖擊下,“為防止濫用文化表現形式所采取的法律保護措施。”
古琴藝術作為非物質文化遺產,重中之重首要是保護保存。在商品化大潮下,古琴就這樣被推向市場開發利用,原生態的非物質文化遺產被撕成碎片,各取所需。
問:但從表面上看還是有其積極的一面,更多的人關注了他,了解了他。對嗎?
曹佳麟: 音樂是社會文化發展的產物,也反映了時代的發展風貌。古琴音樂也始終伴隨著中華民族的生產生活實踐記錄著歷史。
從先秦時代一直到清末,漫長的幾千年時間里,沒有什么能撼動古琴的地位,從帝王將相到文人雅士,無不對古琴推崇至極。數不勝數的千古佳話以及名人雅士都和古琴有著千絲萬縷的關系。他與中國文化密不可分。
任何一種文化都有它生存的環境,都有適合它的土壤,古琴也不例外。在過去的幾千年中,古琴的聽眾以文人為主,撫琴環境多為書齋庭院,充滿著文化氣息。近些年,隨著西方專業音樂教育制度的移入,社會生活方式及受眾體的改變,促使古琴開始喪失作為文人提高文化素養及自娛自悟的功能,并迫使它向“專業化”、“職業化”的迅速轉變,形成了“表演化”的發展趨向。如果僅僅將古琴導向為專業音樂的一種技巧,將會導致中國人文精神中深厚內涵的失落。可喜的是,當下古琴在越來越多的知識分子圈子內得到傳承,全國大學生琴社有上百個,很多中小學也開展了古琴課程。
古琴之所以能夠列入世界級非物質文化遺產,更重要的是其承載著中華民族幾千年的深厚文化內涵。他不僅僅是一件樂器,更是一種文化禮器,處處顯示出中國文化歷史的精神內涵。
古琴是修為的體現,是文化的精髓。無論是聽琴者亦或是彈琴者,只有從自身上厚植傳統文化土壤,才能真正領悟這門古老的藝術,同時這份屬于我們全人類的優秀遺產也才能散發出新的活力。
關于曹佳麟
樸樸書院創辦人。古琴師承丁承運教授。好學如癡,讀書不倦。秉承庭訓,自幼習書,遍臨各家書體。近年致力于中華優秀傳統文化的繼承與推廣。(風痕)
責任編輯:麥穗兒



